El destacado teólogo y autor anglicano, el reverendo Dr. Paul Avis, ha sido nombrado ganador del premio Harding Meyer 2022 en ecumenismo. El premio se otorga cada dos años para honrar el trabajo pionero de Meyer en la promoción de la reconciliación entre las iglesias cristianas divididas.
Los ganadores de los premios son seleccionados por la Fundación Luterana para la Investigación Interconfesional en asociación con el Instituto de Investigación Ecuménica de Estrasburgo, donde Meyer trabajó desde 1971 hasta su jubilación en 1994. Al anunciar su decisión, los miembros del jurado citaron el último libro de Avis, Reconciliando la teología . observando cómo continúa explorando la metodología desarrollada por Meyer y extendiendo su aplicación en particular a la tradición anglicana.
En el prefacio de su libro, Avis, exsecretario general del Consejo para la Unidad de los Cristianos de la Iglesia de Inglaterra, relata cómo se encontró por primera vez con temas de ‘Conflicto y acuerdo en la Iglesia’ en dos volúmenes que recogió en una tienda de caridad cristiana en principios de la década de 1970 como un joven estudiante de doctorado. Esos volúmenes, recuerda, “se apoderaron de mi imaginación” y “ayudaron a lanzarme en un viaje intelectual, espiritual y ecuménico”.
¿Puede hablarnos de sus conexiones con el Instituto de Estrasburgo y con la Federación Luterana Mundial (FLM)?
Sí, he tenido mucho que ver con el Instituto y me ha encantado ir allí y trabajar con miembros de la FLM. No conocí personalmente a Harding Meyer, pero estoy bastante cautivado por algunos de sus principios clave en la teología ecuménica, particularmente el del ‘consenso diferenciado’, que considero un gran avance.
Ese concepto nos ayuda a aceptar la realidad de que no se puede estar de acuerdo en todo, pero es necesario priorizar aquello en lo que se puede estar de acuerdo y utilizarlo como base para abordar nuevos desafíos. Esto fue fundamental en la firma de la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación (JDDJ) de 1999 entre luteranos y católicos, que fue un logro ecuménico crucial.
Ese documento ha sido respaldado por las iglesias anglicana, metodista y reformada desde entonces, y los cinco socios se reunieron para una consulta importante en 2019. ¿Cuál cree que es el potencial de esta plataforma multilateral?
Creo que ha perdido impulso y eso es una gran pena. Una vez que haya llegado a un acuerdo sobre la justificación en la bolsa, por así decirlo, debería poder usar el mismo método para avanzar en otras áreas, como el ejercicio de la autoridad que surge regularmente en muchos de los diferentes diálogos.
Esas otras comuniones mundiales que se han alineado con la JDDJ lo han hecho en sus propios términos. Como anglicanos, nunca tuvimos un desacuerdo formal con la Iglesia Católica Romana sobre la justificación, así que no necesitábamos el documento, pero queríamos apoyar su metodología.
Has estado trabajando en el ecumenismo durante el último medio siglo. ¿Cómo ves esta fase actual del camino hacia la unidad de los cristianos?
Creo que estamos un poco tranquilos, porque los recursos son limitados y las iglesias o las comuniones mundiales han tenido otras cosas en mente. Creo que también se han vuelto un poco introspectivos, esto es ciertamente cierto en el caso de la Comunión Anglicana, y tal vez menos teológicamente serios, pero tal vez más pragmáticos. Pero creo que debemos aferrarnos a lo que ya hemos ganado y usarlo como base para seguir adelante.
Algunos observadores sugieren que la incapacidad de hacer progresos teológicos ha llevado a las iglesias a adoptar un enfoque más pragmático de hacer las cosas juntas.
No opondría la seriedad teológica a la acción práctica, pero creo que esta última debe informarse y guiarse por los principios de la primera para explicar por qué hacemos las cosas juntos. Creo que la teología es una disciplina eminentemente práctica, no debe ser teórica ni estar en las nubes, sino vivida y practicada por todos los cristianos.
También hay quienes sugieren que el movimiento ecuménico ha perdido de vista su objetivo original de unidad plena y visible entre los cristianos: ¿estás de acuerdo?
No, no creo que eso sea correcto. Me alegra que la reciente Conferencia de Lambeth haya reafirmado claramente el objetivo que nos ha guiado desde el ‘Llamado a todo el pueblo cristiano’, emitido por los obispos anglicanos hace un siglo en la Conferencia de Lambeth de 1920. Eso es afirmar la meta de la unidad plena y visible de la Iglesia de Cristo y creo que vamos por buen camino con eso en términos de visión y progreso hacia esa meta.
Como luteranos y anglicanos en muchos países, ya hemos logrado la unidad a través de acuerdos sobre la comunión total en el púlpito y el altar, ¿no es así?
Sí, y me alegro mucho de esos acuerdos de comunión eclesial o ‘plena’, aunque creo que no es el final de un camino sino algo que podemos ‘vivir’ cada vez más. Para nosotros, en la Iglesia de Inglaterra, tenemos el Acuerdo de Porvoo, lo que significa que no hay barreras entre nosotros en el ministerio y la vida sacramental. Esto ha sido muy fructífero y quiero verlo ir viento en popa.
Sin embargo, a menudo puede parecer difícil alentar a una nueva generación de ecumenistas que pueden haber perdido la esperanza de ver el tipo de progreso que fue más evidente en las últimas décadas.
Creo que hay progreso por ver si miramos en los lugares correctos. Esto puede ser principalmente a nivel local, en Inglaterra, especialmente entre metodistas y anglicanos, por ejemplo, así como nuestra interacción continua con las iglesias luteranas. Cuando las diócesis se involucran en el hermanamiento con diferentes iglesias, esto ha demostrado ser muy fructífero y animo a más personas a hacerlo.
Pero el trabajo teológico es crucial y eso es lo que trato de hacer en mi libro que ganó el premio Harding Meyer. Necesitamos pulir nuestra visión de unidad, entendiendo cómo la Iglesia de Cristo está fragmentada por nuestra desunión. Cuando entendemos la voluntad y el propósito de Cristo para su iglesia, que ciertamente no se encuentra en su estado actual, triste y dividido, eso me impulsa, y espero que a otros, a hacer lo que pueda para superar esas divisiones.
Finalmente, ¿ve la idea del ecumenismo receptivo como clave para futuros acuerdos entre las diferentes iglesias?
Siempre he visto esto como un camino muy fructífero para todas las iglesias, tanto a nivel superior como a nivel local. Tenemos que preguntarnos qué podemos nosotros, como personas necesitadas, aprender de los demás: este es el espíritu de todas las relaciones ecuménicas. La receptividad es la clave para el éxito del ecumenismo y un espíritu humilde y de aprendizaje es vital.
Creo que está en el corazón de algunas personas querer superar la separación y unir a las personas. Ciertamente siempre me ha llevado el corazón y eso me da la motivación para el trabajo de ‘cabeza’ que realizo para tratar de contribuir a esta ansiada reconciliación de las teologías y los pueblos cristianos.
